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        <title>Rilke und Rodin</title>
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        <meta name="description" content="In dieser Arbeit soll es um die Künstlerfreundschaft zwischen dem österreichischen Dichter Rainer Maria Rilke und dem französischen Bildhauer Auguste Rodin gehen. Rilke war einige Jahre lang Rodins Sekretär. Aber eigentlich war er viel mehr als nur das: Er war sein Bewunderer, sein Freund, sein Schüler, sein bald schon gleichwertiger Kollege..."/>
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                            <a id="d5e1"/>Rilke und Rodin</h1>
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                                <span class="firstname">Lukas</span> <span class="surname">Brock</span>
                            </h3>
                            <div class="affiliation">
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                        <p class="copyright">Copyright © 2020-04-01 
            <a class="link" href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0/" target="_top">Livret mis à
               disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas
               d'Utilisation Commerciale - Partage dans les mêmes conditions 4.0
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                            <p class="title">
                                <strong>Résumé</strong>
                            </p>
                            <p>In dieser Arbeit soll es um die Künstlerfreundschaft zwischen dem österreichischen
            Dichter Rainer Maria Rilke und dem französischen Bildhauer Auguste Rodin gehen. Rilke
            war einige Jahre lang Rodins Sekretär. Aber eigentlich war er viel mehr als nur das: Er
            war sein Bewunderer, sein Freund, sein Schüler, sein bald schon gleichwertiger
            Kollege...</p>
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            <div class="toc">
                <p>
                    <strong>Table des matières</strong>
                </p>
                <dl class="toc">
                    <dt>
                        <span class="chapter">
                            <a href="#d5e23">1. Einführung</a>
                        </span>
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                                    <a href="#d5e25">Rilke - ein Schüler Rodins</a>
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                            <a href="#d5e87">2. Methode</a>
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            <div class="list-of-figures">
                <p>
                    <strong>Liste des illustrations</strong>
                </p>
                <dl>
                    <dt>1.1. <a href="#d5e28">Steinengel, Kathedrale von Chartres</a>
                    </dt>
                    <dt>1.2. <a href="#d5e44">Der Panther </a>
                    </dt>
                    <dt>1.3. <a href="#d5e60">Der junge Rilke </a>
                    </dt>
                    <dt>1.4. <a href="#d5e76">L´Ange du Méridien</a>
                    </dt>
                    <dt>2.1. <a href="#d5e91">Höllentor</a>
                    </dt>
                </dl>
            </div>
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                                <a id="d5e23"/>Chapitre 1. Einführung</h1>
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                    </div>
                </div>
                <div class="toc">
                    <p>
                        <strong>Table des matières</strong>
                    </p>
                    <dl class="toc">
                        <dt>
                            <span class="sect1">
                                <a href="#d5e25">Rilke - ein Schüler Rodins</a>
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                                <h2 class="title" style="clear: both">
                                    <a id="d5e25"/>Rilke - ein Schüler Rodins</h2>
                            </div>
                        </div>
                    </div>
                    <p>Inhaltsangabe</p>
                    <div class="figure">
                        <a id="d5e28"/>
                        <p class="title">
                            <strong>Figure 1.1. Steinengel, Kathedrale von Chartres</strong>
                        </p>
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                        <p class="title">
                            <strong>Figure 1.2. Der Panther </strong>
                        </p>
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                                <p>Ecouter l'audio complet sur <a class="link" href="https://www.youtube.com/watch?v=pFFZKG5Yq_w" target="_top">YouTube</a>
                                </p>
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                        <p class="title">
                            <strong>Figure 1.3. Der junge Rilke </strong>
                        </p>
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                    <p>
            <span class="bold">
                            <strong>"Rühmen - das ist´s!" - Eitlen Worten Gewicht verleihen</strong>
                        </span>
         </p>
                    <p>Man kann sich gut vorstellen, wie der junge Rilke Anfang des zwanzigsten
            Jahrhunderts, als sich die mosaikartige Zerstückelung des Menschlichen vor der Übermacht
            der Maschinen erstmalig andeutet, ehrfurchtsvoll zwischen den Steinkörpern des größten
            zeitgenössischen Bildhauers hin- und hergeht. In Rodins Atelier im abgelegenen Meudon
            wird der österreichische Dichter, der die zunehmende Geschwindigkeit und Gewalt der
            industrialisierten Welt in seinen Aufzeichnungen des Malte Laurids Brigge wie ein
            Seismograph aufzeichnet, seinen Durst nach Festigkeit und Dichte gestillt haben. </p>
                    <p>Dabei hat er natürlich auch über seine eigene Kunst nachgedacht. Worte sind zu dieser
            Zeit etwas Futiles, kaum da Gewesenes - in der jungen dritten Republik liest man gerne
            die Zeitung und schmeißt sie wieder weg, sobald man sie gelesen hat. Selbst die Gedichte
            scheinen, wie Guillaume Apollinaires Le Pont Mirabeau es auf beeindruckende Art und
            Weise illustriert, in konstanter Gleichmut dahinzufließen und werden ewig, indem sie
            sich dem Rhythmus des einzig Ewigen, nämlich der Vergänglichkeit, anpassen. Ein anderer
            Dichter dieser Epoche, Arthur Rimbaud, geht am weitesten, indem er den Worten mit gerade
            mal 19 Jahren ganz einfach den Rücken kehrt. Verse wie « Elle est retrouvée. / Quoi ? -
            L’éternité. / C’est la mer allée / Avec le soleil. » machen es sich im wahrsten Sinne
            des Wortes „nicht schwer“ und man könnte fast meinen, dass sie ihrem Schöpfer
            zwangsläufig irgendwann für immer entschweben mussten. Rilke ist aus dem sehr ländlichen
            Worpswede, einem norddeutschen Kurort, nach Paris gekommen und kann der Hektik der
            modernen Weltstadt nicht viel abgewinnen. Seine Worte wird er also nicht mit der Zeit
            gehen lassen, zumal er ja auch in einer Sprache schreibt, die sich dafür womöglich viel
            weniger eignet<a href="#ftn.d5e69" class="footnote" id="d5e69">
                            <sup class="footnote">[1]</sup>
                        </a>. In Paris sucht der Neuankömmling nicht die ewige Brandung, sondern den
            ewigen Felsen und findet ihn, sowohl auf affektiver als auch auf künstlerischer Ebene,
            bei Rodin. </p>
                    <p>Der Bildhauer Auguste Rodin pflegt ein ganz anderes Verhältnis zur Zeit, zur Ewigkeit
            und zur Vergänglichkeit als Apollinaire, Rimbaud oder auch Verlaine. In den Gedichten
            seines Lieblingspoeten, Charles Baudelaire, findet sich noch eine, wenn auch manchmal
            schon brüchige, vertikale Dimension: « La Nature est un temple où de vivants piliers /
            Laissent parfois sortir de confuses paroles ». Teils in Sonettform geschrieben, haben
            sie noch etwas Monumentales an sich und ihre im 19. Jahrhundert geradezu revolutionären
            Oxymoren sind eher ein gewagter Sprung ins Abseits, der Grundstein einer Gegenästhetik,
            als ein haltloses, horizontal ausgerichtetes Dahintreiben. Zum Beispiel stellt sich
            Baudelaire der religiösen Bigotterie entgegen, indem er Satan oder Don Juan ein Denkmal
            setzt und ist dabei immer noch „gläubig genug, sich dem Teufel zu verschreiben“. Rimbaud
            lehnt schlichtweg jegliche Form von nicht weltlichem Kult ab: Gedichte wie L’Idole
            (sonnet du Trou du Cul) lassen hierüber überhaupt keinen Zweifel. Rodin seinerseits
            scheint mit Skulpturen wie L’éternelle idole etwas Ewiges und gleichermaßen - hier liegt
            wohl der entscheidende Unterschied - Zeitloses schaffen zu wollen und, ganz so wie
            Baudelaire, platziert er sich außerhalb seiner Epoche. </p>
                    <p>Die Parallele zu Baudelaire ist für Rilke von großer Bedeutung. Wenn ein Dichter für
            Rodin eine so wichtige Inspirationsquelle sein konnte, so wird dessen Versen vielleicht
            ebenfalls etwas Zeitloses, Steinernes, Zeitresistentes anhaften müssen. Die flüchtigen
            Worte der Jahrhundertwende mögen das Ewige in der Zeiterfüllung, im Schritthalten
            finden, doch hat es vorher auch Worte gegeben, die ganz im Gegenteil ewigen Halt
            versprachen oder zumindest suchten. Rilke, der sich den Werken seines Vorbildes annähern
            möchte, findet hierin Ermutigung: „Und in diesen Versen gab es Stellen, die heraustraten
            aus der Schrift, die nicht geschrieben, sondern geformt schienen, Worte und Gruppen von
            Worten, die geschmolzen waren in den heißen Händen des Dichters, Zeilen, die sich wie
            Reliefs anfühlten, und Sonette, die wie Säulen mit verworrenen Kapitälen die Last eines
            bangen Gedankens trugen. Er [Rodin] fühlte dunkel, dass diese Kunst, wo sie jäh
            aufhörte, an den Anfang einer anderen stieß, und dass sie sich nach dieser anderen
            gesehnt hatte […]“. Beim Lesen der Monographie Rodin könnte in der Tat der Eindruck
            entstehen, dass Rilke den Bildhauer um seine Materie beneidet, dass er im Reich der
            Worte das Handfeste vermisst und dass er sich als Dichter nicht tatkräftig genug fühlt.
            „Die Schriftsteller wirken durch Worte….die Bildhauer aber durch Taten“. Dieser
            Ausspruch aus De sculptura von Pomponius Gauricus wird der Monographie als ein Leitwort
            vorangestellt, aber wer weiß, ob er für Rilke nicht ein Denkanstoß anstelle von einer
            universellen Wahrheit ist. Denn im Laufe seiner feinen Beobachtungen durchblickt er,
            woher Rodins Steinskulpturen eigentlich jene unvergleichliche Schwere beziehen: „Und
            schließlich war es auf diese Oberfläche, auf die seine Forschung sich wandte. Sie
            bestand aus unendlich vielen Begegnungen des Lichtes mit dem Dinge, und es zeigte sich,
            dass jede dieser Begegnungen anders war und jede merkwürdig. An dieser Stelle schienen
            sie einander aufzunehmen, an jener sich zögernd zu begrüßen […] Es gab keine Leere. In
            diesem Augenblick hatte Rodin das Grundelement seiner Kunst entdeckt, gleichsam die
            Zelle seiner Welt. Das war die Fläche, diese verschieden große, verschieden betonte,
            genau bestimmte Fläche, aus der alles gemacht werden musste.“ So macht Rilke zwei
            Entdeckungen, die für die Ausarbeitung seiner Dinggedichte von großer Bedeutung sein
            werden: Erstens: Die Erfassung des Wesens eines Körpers über seine Oberfläche, seine
            Struktur, die in der künstlerischen Darstellung besonders betont, man möchte fast sagen,
            verdichtet wird. Zweitens: Das Zusammenspiel dieser Oberfläche mit der Umgebung, zum
            Beispiel mit der Luft oder dem Licht, welche eben „keine Leere“ und mit dem eigentlichen
            Kunstobjekt unmittelbar verbunden sind. (Es ist angesichts derartiger Erkenntnisse kaum
            verwunderlich, dass Rilke sich später auch für Paul Cézanne begeistert.) Die Bearbeitung
            der Oberfläche ist es, die Rodins Steinkolosse erst wirklich gewichtig macht. Der
            Denker, ein Sinnbild der absoluten Konzentration, der sich vor dem Betrachter nach innen
            kehrt, um sich einer tiefen, seinen ganzen Stein durchdringenden Meditation hinzugeben,
            selbst dieser Denker ist eigentlich nur eine minutiös bearbeitete, wohl bedachte Fläche.
            „Das Wesen eines Mannes kann man sich leichter im Raume seines Gesichtes versammelt
            denken. Man kann sich sogar vorstellen, dass es Augenblicke giebt (solche der Ruhe und
            solche der inneren Erregung), in welchen alles Leben in sein Gesicht eingetreten ist.
            Solche Augenblicke wählt Rodin, wo er ein männliches Porträt geben will; oder besser: er
            schafft sie.“ </p>
                    <p>Es ist fraglich, ob der Rilke, der solches schreibt, folgende, vor seiner Pariser
            Zeit Lou Andreas-Salomé gewidmeten Verse noch einmal mit der selben Überzeugung
            formulieren würde: „Lösch mir die Augen aus: ich kann dich sehn, / wirf mir die Ohren
            zu: ich kann dich hören, und ohne Füße kann ich zu dir gehn […].“ Der nahezu biblischen
            Auffassung einer über die Sinne steigenden Seelenverwandtschaft tritt seit seiner
            Bekanntschaft mit Rodin eine naturgebundene Orientierung entgegen. Da der Sinn sich erst
            a posteriori aus dem Sinnlichen ergibt, ist der Dialog der Seelen in erster Linie ein
            Dialog der Oberflächen, dem der einfühlsame Künstler sich selbstlos hingibt: „Es war
            kein Hochmut in ihm. Er schloss sich an diese unscheinbare und schwere Schönheit an, an
            die, die er noch überschauen, rufen und richten konnte. Die andere, die große, musste
            kommen, wenn alles fertig war, wenn die Nacht sich vollendet hat und nichts Fremdes mehr
            an dem Walde haftet.“ Die Rodin-Monographie, deren Ton dem eines Helden-Mythos
            entspricht, lässt erraten, dass Rilke bei Rodin noch sehr viel mehr als „nur“ eine neue
            Dichtungsmethode gefunden hat. Sätze wie „Es war kein Hochmut in ihm“ deuten darauf hin,
            dass aus seinen Entdeckungen, „wie das Erz aus des Steins Schweigen“, ein neuer
            Künstler- und Lebensethos hervorgeht. Man erinnere sich noch einmal an das Leitwort von
            Pomponius Gauricus, das der Dichter als Herausforderung sehen muss, und auf das Rilke in
            der Monographie zu antworten scheint. Die legendäre faustische Bibelkorrektur („Am
            Anfang war die Tat“) wird hinfällig, denn auch Worte können Taten sein, für den, der
            ihre Eitelkeit erfasst hat. Es bleiben also zwei Möglichkeiten: jouer le jeu oder
            déjouer le jeu. </p>
                    <p>Dichter wie Rimbaud vereiteln die Eitelkeit, indem sie mit der Leichtigkeit, dem
            Unbeständigen der Worte spielen, sie entthronen und am Ende der Tat opfern : « Que
            comprendre à ma parole ? / Il fait qu’elle fuie et vole ». Bei demjenigen, der nur noch
            handelt, der Nietzsche (Philosoph, der auch Rilke inspiriert) folgt und die Natur in
            sich handeln lässt, machen sich die Worte selbstständig und fliegen ihrem Autor davon,
            der, wenn überhaupt, als ein nur erfundenes „Ich“ zurückbleibt. </p>
                    <p>Doch man kann das Oberflächliche auch bearbeiten, vielleicht sogar verwandeln, und
            auf diese Art und Weise davon zeugen, dass Eitelkeit und Tiefsinnigkeit sehr nah
            beieinander liegen: „Er ist einer der bleibenden Boten, / der noch weit in die Türen der
            Toten / Schalen mit rühmlichen Früchten hält.“ Rilke nimmt die eitlen Worte genauso
            ernst, wie der Bildhauer die am Ende nicht weniger vergänglichen Marmorblöcke ernst
            nimmt, opfert ihnen die „vergängliche Kelter“ seines Herzens und hält dem Tod, Geste der
            menschlichen Revolte, „Schalen mit rühmlichen Früchten“ hin. Auch seine Worte sind
            Taten, nicht, weil sie dem Tod lässig den Rücken kehren, sondern weil sie ihn großmütig
            nähren und „das Wunder, das Sterbliche zu lieben“ (Albert Camus, Une maison devant le
            monde) als menschlichen Triumph ausspielen. Richtende Worte, die eine blaue Hortensie
            nur als blaue Hortensie bezeichnen, einen Panther nur als Panther, einen Steinengel nur
            als Steinengel, dabei stumpf und trocken wie ein „[s]chweigen[der] Stein“ wirken,
            verwandelt er in unbeschränkt rühmende Worte, welche in dem Moment, in dem sie
            ausgesprochen werden, wahre Festigkeit erlangen. „Hier war kein Gericht, kein Dichter,
            der an der Hand eines Schattens zu den Himmeln stieg[…]“, schreibt Rilke über
            Baudelaire. Auch seine Worte sind nicht dem Himmel, sondern der Porte de l’enfer, der
            Unterwelt gewidmet. Von Rodins Skulpturen in Erstaunen versetzt, schreibt er seine
            Dinggedichte, die (ähnlich wie bei Cézanne oder Van Gogh) den Fokus so konzentriert auf
            ein Objekt legen, dass es mehr Gewicht erlangt: Die schwere Last, welche die Schönheit
            der eitlen Dinge für den Menschen bedeutet, macht er mit seinen eitlen Worten noch
            schwerer. Der volle Einsatz des Dichters („vergängliche Kelter“) in einem verlorenen
            Spiel rührt auch tote Leser. </p>
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                            <strong>Figure 1.4. L´Ange du Méridien</strong>
                        </p>
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                                    <a class="link" href="https://media.tremplin.ens-lyon.fr/ressources/users/LukasBrock/audios/Steinengel.mp3" target="_top">Ecouter l'audio en ligne </a>
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                                <sup class="para">[1] </sup>
                            </a> Auf den Sprachvergleich komme ich an anderer Stelle noch zurück</p>
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                                <a id="d5e87"/>Chapitre 2. Methode</h1>
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                            <h3 class="subtitle">
                                <em>Intermedialität</em>
                            </h3>
                        </div>
                    </div>
                </div>
                <p>Dies erfordert eine stringente Methode, die die Schwierigkeiten, die beim Vergleich von
         Werken aus unterschiedlichen Kunstgattungen zwangsläufig auftauchen, in Betracht zieht.
         Hierfür eignet sich am besten eine Untersuchung aus dem Blickwinkel der Intermedialität,
         welche den Forschungsschwerpunkt auf die Interaktion zwischen verschiedenen künstlerischen
         Medien legt. Man geht dabei davon aus, dass kein Kunstwerk „abgeschottet“ von den anderen
         betrachtet werden kann, sondern immer bereits „Strukturen und Möglichkeiten eines oder
         mehrerer Medien birgt“. In seiner Arbeit Intermedialität und Medienwissenschaft weist
         Jürgen E. Müller, Professor der Medienwissenschaft an der Universität Bayreuth, darauf hin,
         dass sich im Bezug auf die „Lektüre Konkreter Poesie, bei der sich Codes der visuellen und
         sprachlichen Künste überlagern“ die Frage stellt, „[w]ie […] diese im Rahmen einer Theorie
         und Methodologie der Intermedialität, welche nicht in einer Auflistung unterschiedlicher
         Codes und materieller Textsubstrate verharren, sondern dem fluktuierenden Zwischenstatus
         des Werkes gerecht werden [kann].“ Eben diese „Überlagerung der visuellen und sprachlichen
         Künste“ finden wir bei Rilke, der allein schon durch die Betitelung seiner Gedichte und
         Gedichtbände (wie z.B. Das Buch der Bilder) hierüber keinen Zweifel lässt. Doch worin genau
         besteht nun eine intermediale Untersuchungsmethode und wie und auf welche Werke der beiden
         Künstler lässt sie sich anwenden? Antworten finden sich in Joachim Paechs Intermedialität
         als Methode und Verfahren, wo die „Intermedialität unter pragmatischen Gesichtspunkten […]
         diskutier[t]“ wird. Bei der Analyse eines „intermedialen Verfahrens“ ginge man, erstens,
         davon aus, „dass Intermedialität grundsätzlich prozessual als ein Verfahren aufzufassen
         sei, das entsprechend den medialen Konstellationen, die es organisiert, intermedial
         variiert“ und zweitens, „dass ‚Intermedialität als Verfahren’ selbst ein Formprozess ist,
         in dem Medien als Formen in den Formen anderer Medien beobachtbar werden können.“ Um die
         Intermedialität in Rilkes Werken zu untersuchen, muss also zunächst festgestellt werden, ob
         und für welche Werke man hier überhaupt von einem „intermedialen Prozess“ sprechen kann.
         Dies impliziert, dass Hinweise auf „Formen“ des beeinflussenden Mediums, d.h. der Werke von
         Rodin, in den „Formen“ des beeinflussten Mediums, d.h. den Werken von Rilke, ermittelt
         werden müssen. Was den vom Dichter verwendeten „intermedialen Prozess“ anbetrifft, so muss
         sich die Analyse „auf das Verfahren richten, mit dem jeweils unterschiedliche mediale
         Formen in Beziehung gesetzt werden“, was im Fall von Rilkes Werken bedeutet,
         nachzuvollziehen, auf welche Art und Weise es dem Dichter gelingt, bildhauerische Elemente
         in sein Schreiben zu integrieren. Ganz so, wie Paech es in Intermedialität als Methode und
         Verfahren anhand der Analyse eines Kurzfilms vormacht, geht es also auch hier darum, „jene
         ‚Figuration’ herauszuarbeiten, in der sich das intermediale Verfahren […] zusammenfassen
         und darstellen lässt.“ Die sogenannte „Figuration“ definiert Paech (wenn von
         Intermedialität die Rede ist) als „Wiederholung oder Wiedereinschreibung eines Mediums als
         Form in die Form eines (anderen) Mediums, wo das Verfahren der Intermedialität ‚figuriert’,
         also anschaulich wird und ‚reflexiv’ auf sich selbst als Verfahren verweist.“ Somit liegt
         bei der bloßen Abbildung eines anderen Mediums, wie Paech bemerkt, keineswegs ein
         intermediales Verfahren vor, da hier zwar eine Referenz zur Form eines anderen Mediums (wie
         zum Beispiel ein Gemälde) vorhanden ist, diese Form jedoch nur abgebildet wird und nicht
         als „Figuration“ in die Form des abbildenden Mediums einfließt. Folgt man Paechs
         Untersuchung des Kurzfilms Comic’sTrip von Christophe Barnouin, Nathalie Bonnin und Luc
         Debardin, so gewinnt man im Hinblick auf eine intermediale Methode folgende Erkenntnisse:
         An den detaillierten Angaben, die er zu den beiden Medien macht, merkt man, wie wichtig es
         ist, die typischen Merkmale beider zu untersuchender Medien genau zu kennen. Nur so können
         Unterschiede und Gemeinsamkeiten zwischen ihnen erkannt werden und wie sie im intermedialen
         Werk verarbeitet oder verknüpft werden: „Die in beiden Medien unterschiedliche Figuration
         von Bewegung, die jeweils durch ihre medialen Eigenschaften bedingt ist, erscheint als eine
         Differenz, die beide Medien intermedial verbindet oder in Beziehung setzt als ein Verfahren
         ihrer Intermedialität im Animationsfilm‚ ComicsTrip’.“ Wie man hier sieht, können es gerade
         die medialen „Differenzen“ zwischen zwei Werken sein, die zwei „Medien intermedial
         verbinde[n]“, solange ein „intermediales Verfahren“ gefunden wurde, dass eben diese
         Differenzen in Einklang bringt. Im intermedialen Werk wird die Form des anderen Mediums in
         gewisser Weise an das neue Medium angepasst, Paech selbst verwendet in seiner
         Beispielanalyse das Verb „simulieren“: „Die Koordination von Objektbewegung und subjektiver
         Eigenbewegung wird im Film zwischen Objektbewegung und Kamerabewegung vor einem mehr oder
         weniger bewegungslosen Beobachter ‚simuliert’.“ Ziel der Analyse ist es, zu ergründen, wie
         und ob diese Anpassung, diese „Simulation“ erfolgt. Im weiteren Verlauf der Filmanalyse
         wird deutlich, dass es darüber hinaus zu erschließen gilt, inwiefern das „intermediale
         Verfahren“ in einem Werk auf sich selbst verweist, „figuriert“ (s.o. Paechs Definition der
         „Figuration“). Dass Paech eher von einer „Simulation“ als von einer „Adaptation“ spricht,
         liegt womöglich daran, dass eine Adaptation auf Kosten der Sichtbarkeit, der „Reflexivität“
         des intermedialen Verfahrens geschehen kann und es sich bei einer solchen also streng
         genommen nicht um ein intermediales Verfahren handelt. Zur Erklärung kann man ein in seine
         Analyse beigefügtes Beispiel hinzuziehen: „Im Prinzip ist das das Verfahren von Filmen wie
         ‚Asterix der Gallier’ (Albert Uderzo, 1967) etc. Der Film ‚ComicsTrip’ dagegen löst den
         Comic nicht einfach in das Bewegungsbild des Films auf, sondern fügt ihm den Comic ‚als
         mediale Form’ wiederum hinzu, so dass in diesem Film sein intermediales Verfahren zwischen
         Comic und Film selbst ‚figuriert’.“ Bei dem Vergleich zwischen dem Zeichentrickfilm Asterix
         der Gallier und dem von ihm analysierten Kurzfilm ComicsTrip macht Paech den Unterschied
         zwischen einem Medium, dass sich die Form eines anderen Mediums in gewisser Weise zu eigen
         macht (Comicbilder werden für einen Zeichentrickfilm verwendet und werden daher nicht mehr
         als Comicbilder erkannt) und einem Medium, dass die Form eines anderen Mediums mit seinen
         eigenen Mitteln sichtbar macht (das ursprüngliche Medium wird in dem neuen Medium sichtbar,
         die Comicbilder werden für den Film verwendet und dabei trotzdem immer noch als Comicbilder
         erkannt). Es geht bei der intermedialen Methode letztendlich also auch darum, das
         selbstreferenzielle intermediale Verfahren auf seine Sichtbarkeit zu überprüfen. Zum
         besseren Verständnis der folgenden Analysen soll an einem Beispiel erklärt werden, wie man
         diese besondere Methode auf die Werke von Rilke anwenden kann. Das Gedicht L’Ange du
         Méridien eignet sich hierfür wie kein anderes. L’Ange du Méridien Chartres Im Sturm, der um
         die starke Kathedrale Wie ein Verneiner stürzt der denkt und denkt, fühlt man sich
         zärtlicher mit einem Male von deinem Lächeln zu dir hingelenkt; lächelnder Engel, fühlende
         Figur, mit einem Mund, gemacht aus hundert Munden: gewahrst du gar nicht, wie dir unsere
         Stunden abgleiten von der vollen Sonnenuhr, auf der des Tages ganze Zahl zugleich, gleich
         wirklich, steht in tiefem Gleichgewichte, als wären alle Stunden reif und reich. Was weißt
         du, Steinerner, von unserm Stein? und hältst du mit noch seligerm Gesichte vielleicht die
         Tafel in die Nacht hinein? Anhand der Analyse dieses Gedichtes lässt sich sehr gut das
         Risiko, das „Figurale“ mit dem „Figurativen“ zu verwechseln, erklären, Risiko, vor dem
         Paech den Leser in Intermedialität als Methode und Verfahren indirekt warnt. Das Figurative
         ist in diesem Gedicht L’Ange du Méridien, der Steinengel, die bloße Erwähnung einer Statue
         im Titel. Dagegen liegt das Figurale in der in den vier Strophen dieses Sonetts vollzogenen
         Figuration, das intermediale Verfahren, welches im Folgenden herausgestellt werden soll.
         Ein zusammen mit Rodin unternommener Besuch der Kathedrale von Notre Dame de Chartres hat
         Rilke zu diesem Sonett inspiriert. L’Ange du Méridien ist ein Steinengel, der die
         Kathedrale schmückt und in seinen Händen eine Sonnenuhr hält. Auch wenn sich Rilke also
         nicht mit einer Skulptur Rodins befasst, handelt es sich hier um eine evidente Huldigung
         von dessen Kunstgattung, der Bildhauerei, sodass der Einfluss des Franzosen hier in einem
         intermedialen Verfahren dennoch zum Ausdruck gebracht wird. Man kann sogar davon ausgehen,
         dass Rilke sich, gerade weil es sich beim Ange du Méridien ja nicht um eine Statue von
         Rodin handelt, noch freier fühlt, sie durch eine „Wiedereinschreibung [ihres] Mediums als
         Form“ (s.o. Definition der „Figuration“) in seinem Gedicht noch einmal neu zu erschaffen.
         Vorab kann zur Gedichtform des Sonetts gesagt werden, dass sie gerne hinzugezogen wird, um
         einem Werk etwas Plastisches, Monumentales zu verleihen, so wie man es z.B. auch von
         Baudelaires Correspondances kennt (s.o. Rilkes Verweis auf Baudelaire in seiner Monographie
         Rodin). Gerade hier erfüllt sie diesen Zweck: Die Quartette und Terzette wirken allein
         schon durch ihren visuellen Aspekt wie etwas Handfestes, die feste Form des Sonetts ist wie
         etwas in Stein gehauenes, das sich nicht so leicht verändern lässt. Auch erweckt die für
         das Sonett typische Abfolge der Strophen, die die Quartette den Terzetten vorstellt, den
         Anschein, dass ein größerer Körper einen kleineren Körper stützt, ganz so wie die Fassade
         der Kathedrale von Notre Dame de Chartres den Steinengel stützt und der Körper des
         Steinengels seinen eigenen Kopf. Die Wahl des Sonetts belegt die Bereitschaft des Dichters,
         sich in seinem Gedicht dem Monumentalen anzunähern und dem vom Bildhauer oft verwendeten
         Material, dem Stein, jedoch liegt hier noch kein intermediales Verfahren vor. Das Sonett
         ist nämlich in erster Linie eine Gedichtform und nicht etwa die Simulation der Form eines
         anderen Mediums innerhalb des Mediums der Schrift. In diesem Gedicht ist es vor allem die
         Lautmalerei und das Spiel mit der Perspektive sowie die zeitliche Nachstellung des
         Betrachtungsprozesses, welche die Figuration der Statue bewerkstelligen. Bei jedem dieser
         drei Verfahren kann es sich potenziell um eine Simulation der Bildhauerei mit den Mitteln
         der Schrift handeln, die Frage ist eher, wie und ob es dem Dichter hier gelingt. Was die
         Lautmalerei anbelangt, so bemerkt man gleich bei der ersten Lektüre ein an die
         bildhauerische Bearbeitung eines Steins erinnerndes Spiel mit den Konsonanten. Weiche
         „ch“-Laute wechseln sich mit plosiven „t“-Lauten ab und lassen auf der einen Seite an den
         handwerklichen Aspekt der Bildhauerkunst, auf der anderen an die Sensibilität eines
         Künstlers, der dem harten Stein mit viel Feingefühl zierliche Formen entzaubert, denken:
         „[…] Wie ein Verneiner stürzt der denkt und denkt, / fühlt man sich zärtlicher mit einem
         Male […]“. So wird sowohl der Vorgang als auch das Wesen der Steinkunst, die gleichermaßen
         hart (im materiellen Sinne) und weich (im übertragenen Sinne) und sensibel ist, durch die
         Sprache erfasst. Das ebenfalls öfters auftauchende Konsonantenpaar „nd“ kann man zudem
         leicht mit der geschmeidigen Oberfläche und den geschwungenen Formen einer Skulptur (die
         dank dreisilbigen Wörtern wie „lächelnder“ vor den Augen des Lesers erscheinen)
         assoziieren. Eben dieser Gegensatz zwischen dem harten Material des Steins und seiner
         sensiblen Ausarbeitung, die aus ihm etwas Spirituelles macht, scheint außerdem auch durch
         das besondere Disponieren der Vokale lautmalerisch dargestellt zu werden: Es fallen
         insbesondere die vielen Diphthongen auf, wie z.B. im dritten Vers der ersten Strophe: „[…]
         fühlt man sich zärtlicher mit einem Male […]“. Da sie sich vom Klang her zwischen zwei
         Vokalen bewegen (z.B. das „ä“ zwischen dem „a“ und dem „e“), geben sie dem Leser das selbe
         Gefühl, dass auch der Betrachter einer Statue manchmal verspüren mag: er steht vor einem
         bearbeiteten Stück Stein, das er anfassen könnte, es aber doch nicht tut, weil er es als
         Kunstwerk anerkennt. Er verbleibt im Augenblick der Betrachtung wie das „ä“ zwischen den
         beiden Vokalen „a“ und „e“ in einer Art Zwischenwelt. Dieses Gefühl entsteht weiterhin auch
         durch die gleichgewichtige Verteilung von offenen und geschlossenen Vokalen in den ersten
         beiden Strophen. In der ersten Strophe finden sich überwiegend offene Vokale, vor allem der
         Vokal „a“, wie hier im ersten Vers: „Im Sturm, der um die starke Kathedrale […]“. In der
         zweiten scheinen sich die geschlossenen Vokale zu mehren, der Vokal „u“ überwiegt: „[…] mit
         einem Mund, gemacht aus hundert Munden […]“. Dieses Duell scheint nach und nach, spätestens
         in den beiden Terzetten, in einer Fusion der offenen und geschlossenen Vokale zu
         Diphthongen zu enden, in den Terzetten findet man vor allem den Diphthong „ei“: „ […] Was
         weißt du, Steinerner, von unserm Stein?“. Nach Analyse der lautmalerischen Gestaltung kann
         man sagen, dass diese durchaus zu einem intermedialen Verfahren gehört, das darin besteht,
         sowohl den Vorgang der Bildhauerei als auch das Kunstwerk, das dabei entsteht, mit
         sprachlichen Mitteln nachzuempfinden. Die Form des bildhauerischen Mediums, d.h. das Harte
         und gleichzeitig Feine wird durch Gegenüberstellung von harten und weichen Konsonanten, von
         offenen und geschlossenen Vokalen, die schließlich zu Diphthongen verschmelzen, simuliert
         und wird in der Rezeption vom Leser ähnlich wahrgenommen wie der Anblick einer Steinfigur
         vom Betrachter. Übrigens macht Rilke durch seine Motivwahl (ein Engel) bewusst auf die
         lautmalerisch verkörperte Zwischenwelt aufmerksam. Eine weitere Art der Figuration, die mit
         der Lautmalerei in Zusammenhang steht, ist das Spiel mit der Perspektive: In Zusammenhang
         mit der Lautmalerei steht es unter anderem, weil der „Sturm“ (erster Vers), ein
         entscheidender Baustein der Perspektive, auch mit der Geräuschkulisse des Gedichtes in
         Verbindung gebracht werden kann. Dadurch, dass die Worte „Im Sturm“ die ersten des
         Gedichtes sind, ist der Leser sofort in diesem Naturelement gefangen, er fühlt sich
         unmittelbar von einem stürmischen Wind umweht, ganz so, wie der Betrachter einer Statue von
         selbiger in Bann gezogen wird. Erneut begegnet man hier also der Gefühlswelt des
         Betrachters einer Skulptur: Wie beim Betrachten einer Skulptur ist man in einem Sturm einer
         fühlbaren Sensation ausgesetzt (z.B. der Wind oder das Pfeifen des Windes), die man
         allerdings nicht wirklich fassen kann. Darüberhinaus umschreibt der Sturm nicht nur die
         Innenwelt des Betrachters im Augenblick des Betrachtens, sondern auch eine Perspektive, die
         nur zu einer Skulptur passt: Der Wind eines Sturms kann anders als bei einem Bild, einem
         Musikstück oder einem Gedicht um das Kunstwerk herumwehen, ganz so, wie der Betrachter um
         die Statue herumgehen kann und immer etwas sieht. Bezeichnend ist hier auch, dass der Wind
         um die Kathedrale herumweht, an der der Steinengel hängt, als handelte es sich um jene
         unsichtbare Grenze der Kunst, die den Betrachter daran hindert , das Steinkunstwerk
         anzufassen, obwohl es eigentlich könnte. Neben den Modalitäten des Betrachtens einer
         Steinfigur wird hier auch der typische Betrachtungsprozess einer Skulptur simuliert. Der
         Betrachter einer Skulptur erfasst diese niemals ganz, vor allem nicht auf den ersten Blick.
         Die Skulptur „fällt ihm ins Auge“, er bemerkt zunächst die Eigenschaften an ihr, die ihn
         besonders intrigieren: „[…] fühlt man sich zärtlicher mit einem Male / von deinem Lächeln
         zu dir hingelenkt […]“. Allerdings findet die Perspektive auf den Steinengel ihren Ursprung
         nicht nur in den Augen des Betrachters. Noch mehr „[i]m Sturm, der um die Kathedrale weht“
         ist nämlich der Steinengel, denn der Sturm weht um die Kathedrale, an der er hängt. So ist
         man zeitweise fast dazu geneigt, sich in den Engel einzufühlen und den Wind des Sturms, der
         an seinem Steinkörper entlangpfeift, an seiner eigenen Haut zu spüren. Der Sturm scheint
         den Steinengel zu formen, seine Konturen zu definieren, indem er mit seinem Wind am
         Steinengel entlangsirrt. Man muss hier fast automatisch an die einfühlsamen Hände eines
         Bildhauers denken. Das intermediale Verfahren liegt hier also in der Tat in einem
         geschickten Spiel mit der Perspektive, das den Leser mit den Mitteln des Mediums der
         Schrift zu einem Betrachter macht, der die Skulptur nicht nur mit den Augen sieht, sondern
         als einfühlsamer Betrachter von ihrer Aura auch in seinem Inneren erreicht wird. Fehlt nur
         noch die der Betrachtung eines Kunstwerkes eigene Spontanität, die dem Medium der Schrift
         normalerweise nicht zugrunde liegt. Zeitlich gesehen werden ein plastisches, visuelles
         Kunstwerk und ein geschriebenes Kunstwerk natürlich immer von einer gewissen Distanz
         getrennt, umso interessanter ist es, zu sehen, welches intermediale Verfahren Rilke wählt,
         um diese Distanz zumindest teilweise zu überwinden. Rilke gelingt es, die Spontaneität, die
         man mit dem Betrachten einer Skulptur verbindet, durch die direkte Anrede des Steinengels
         zu simulieren: „[…] fühlt man sich zärtlicher mit einem Male / von deinem Lächeln zu dir
         hingelenkt […]“. Die Tatsache, dass der Leser erst im vierten Vers durch das
         Possessivpronomen „dein“ merkt, dass das lyrische Ich den Steinengel direkt anspricht,
         erzeugt einen dem plötzlichen Erblicken einer Statue ähnlichen Überraschungseffekt. Zu
         diesem Überraschungseffekt trägt außerdem auch das Enjambement zwischen dem dritten und dem
         vierten Vers bei. Nach dem ersten Erblicken des Engels ist es vor allem die Anrede, die den
         Leser des Ange du Méridien dem Betrachter der Steinfigur annähert. Während die Beschreibung
         eines „neutralen“ lyrischen Ichs nicht ausgereicht hätte, um die Spontaneität des
         wirklichen Betrachtens zu simulieren, erscheint die direkte Anrede eines mit der Skulptur
         im Dialog stehenden Betrachters als authentische Nachbildung des spontanen Betrachtens.
         Anstatt einer abstrakten Beschreibung, wird das Gefühl, direkt vor der Statue zu stehen,
         durch eine Anrede, wie sie nur stattfinden kann, wenn man unter dem Bann eines Kunstwerkes
         steht, auf den Leser übertragen. Im zweiten Vers der zweiten Strophe kann man beobachten,
         wie der Betrachtungsprozess zudem durch Assonanzen und Anaphern zeitlich nachgestellt wird:
         „[…] mit einem Mund, gemacht aus hundert Munden […]“. In diesem Vers wird durch den
         geschlossenen Vokal „u“ eine gewisse Schwere kreiert, welche dem horizontalen Lesen von
         links nach rechts eine vertikale Dimension verleiht. Der Vers scheint sich dem normalen
         Lesefluss zu widersetzen und von seiner Schwere nach unten gezogen zu werden, ganz so, wie
         die an der Kathedrale hängende Statue von ihrem Gewicht nach unten gezogen wird. Das
         intermediale Verfahren ist hier also durchaus reflexiv: Die Skulptur wird zwar von den
         Mitteln der Sprache erfasst, hinterlässt jedoch immer noch ihre Spuren in der Sprache, wie
         z.B. ihr Gewicht. Die Wiederholung des Wortes „Mund“ unterstreicht dieses Umgehen der
         Zeitdifferenz zwischen dem Betrachten und dem Lesen. Da man beim Lesen dem Zeitfluss der
         Sprache unterliegt und die Worte normalerweise nacheinander aufnimmt, während die Dinge
         beim Betrachten unmittelbar vor einem liegen und sich dem Blickfeld nicht entziehen, wird
         durch die Metapher „Mund“ / „Munden“ das Betrachtungserlebnis zeitlich simuliert. Auch hier
         wird somit ein intermediales Verfahren angewendet, nämlich das Herstellen eines für das
         Medium der Sprache unüblichen Zeitgefühls.</p>
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                    <p class="title">
                        <strong>Figure 2.1. Höllentor</strong>
                    </p>
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